KENYATAAN ABIM MESIR TENTANG ISU BERKAITAN DR MOHD ASRI

KENYATAAN ABIM MESIR TENTANG
ISU BERKAITAN DR MOHD ASRI ZAINUL ABIDIN

Sebagai merujuk peristiwa memorandum Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) dan penangkapan oleh Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) terhadap Dr Mohd Asri Zainul Abidin. Kami ABIM MESIR menyatakan perkara-perkara berikut:

1. Kami melahirkan perasaan simpati dan menyesali atas pengedaran memo dari PGSM dan penangkapan oleh pihak JAIS. Kami berharap Dr. Mohd Asri Zainul Abidin dapat bersabar dan tabah.

2. Kami mengakui memo itu sarat dengan kenyataan fitnah terhadap peribadi dan intelektual yang dimiliki oleh Dr Asri Zainul Abidin.

3. Kami sebagai belia dari kalangan pelajar yang menuntut ilmu di Mesir merasa amat kesal terhadap kedangkalan fakta dan sentimen-sentimen yang wujud dalam kenyataan itu. Ia dinilai sangat tidak adil dan mengandung unsur-unsur prasangka buruk. Kami juga kesal dengan tindakan JAIS yang dinilai kasar dalam operasi penangkapan.

4. Kami juga sebagai penuntut ilmu merasa amat aib apabila kenyataan itu telah disokong oleh beberapa badan Islam, dan kami juga menyeru untuk badan yang terlibat dalam sokongan mereka terhadap memo itu dikaji semula dan dibuat tindakan susulan seperti memohon maaf dan menarik balik memo tersebut.

5. Kami juga sebagai penuntut ilmu merasa kesal dalam tindakan JAIS yang dinilai memperlekehkan kesarjanaan dan keilmuan. Seandainya kesarjanaan dan ketokohan golongan akademis tidak dihormati maka jangan hairanlah masyarakat tidak menghormati ilmu dan tidak meminati ilmu. Isu tauliah layak dikaji bagi menghormati dan menjunjung keagungan ilmu dalam masyarakat.

6. Kami, ABIM MESIR menyeru kepada seluruh badan-badan Islam untuk tidak berbalah dengan keterlaluan sehingga mencalarkan imej umat Islam. Perbezaan pendapat dalam Islam merupakan hal biasa dan ia perlu disikapi dengan positif dan bukan menggunakan kekerasan atau kuasa.Agama Islam yang sangat meraikan akal perlu diberi ruang pendedahan secara ilmiah kepada lapisan masyarakat. Usaha menghentikan sesuatu dengan tindakan kekuasaan dinilai dapat membantutkan perkembangan ilmu dan peranan akal dalam masyarakat Islam, walhal Islam sejak azalinya sangat meraikan akal. Ia jelas sangat bertentangan.

7. ABIM MESIR menegaskan kepada semua badan-badan Islam agar tidak menjadikan kekuasaan, tuduhan dan fitnah sebagai budaya dalam bersaing.

8. ABIM MESIR mencadangkan kepada badan-badan Islam untuk menggunakan saluran yang sihat bagi menyampaikan pandangan masing-masing kepada masyarakat kerana ia akan mendewasakan masayarakat Islam dengan tradisi keilmuan yang diwarisi umat Islam dari generasi ke generasi.

9. ABIM MESIR juga mengharap agar umat Islam dapat berlapang dada dalam berbeza pendapat. Pendapat boleh berbeza tetapi perselisihan jangan terjadi. Umat Islam perlu sentiasa menyedari bahawa setiap manusia tidak pernah mutlak benar dan tidak pernah mutlak salah. Kebenaran yang mutlak hanya milik Allah. Umat Islam mewariskan sebuah akhlak yang mulia iaitu tasamuh atau toleransi. Dengan menjunjung akhlak yang mulia ini umat Islam akan bersatu walau dalam keadaan berbeza pendapat.Semoga Allah memelihara umat Islam dari perpecahan.

10. ABIM MESIR juga ingin menyatakan kekesalan dan mengutuk tindakan pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab yang menggunakan isu ini sebagai peluang untuk meneguk di air keruh.

Sekian. Terima kasih.

Angkatan Belia Islam Malaysia Mesir
(ABIM MESIR)
Sesi 2009

Sumber; http://abimmesir.org/

Read more...

Kaedah Istinbath Mazhab al-Syafie Dalam Bab Wudhu 4

1.5 Skop Kajian

Kajian ini memberikan tumpuan khusus kepada kaedah istinbat yang ditempuh di dalam mazhab al-Syafie di dalam bab Wudhu sahaja. Bab wudhu berdasarkan pandangan kebanyakan ulama merupakan satu bab yang termasuk di dalam pembahagian ibadah yang tulen (عبادة محضة), dimana tatacaranya telah dijelaskan oleh Allah S.W.T. dan Rasul-Nya S.A.W.

Oleh kerana itu, kita akan dapati kebanyakan hukum yang diistinbatkan di dalam permasalahan wudhu ini adalah bersandarkan sama ada ayat al-Quran ataupun hadith-hadith dari Nabi S.A.W. Namun dalam masa yang sama perbezaan pendapat tetap akan berlaku di kalangan ulama terutama dalam usaha mereka memahami, memperincikan tatacara atau mengenalpasti hukum sesuatu perlakuan samaada wajib, sunat dan sebagainya.

Penulisan ini juga hanya akan memfokuskan terhadap perkara-perkara asas wudhu, tanpa membicarakan secara panjang lebar persoalan-persoalan khilaf yang wujud di kalangan ulama mazhab al-Syafie sendiri mahupun dari mazhab yang lainnya. Penulis juga tidak akan melakukan tarjihan dari pandangan yang berbagai, demikian juga tanpa membentangkan tatacara terperinci yang dibahaskan dikalangan para fuqaha. Melainkan dibeberapa tempat penulis menyebutnya secara ringkas.

Ini kerana fokus utama tulisan ini adalah membentangkan kaedah-kaedah istinbat mazhab al-Syafie dalam bab wudhu. Oleh itu perhatian hanya diberi kepada tajuk yang ingin diketengahkan oleh penulis.

Dalam penulisan ini, objek yang dijadikan kajian ialah permasalahan wudhu. Pemilihan ini kerana melihat kepada beberapa factor:

- Kepentingan wudhu yang termasuk di dalam bab Toharah. Ia berperanan menentukan diterima atau tidaknya solat yang dilakukan.

- Perhatian yang diberikan oleh Islam terhadap toharah atau bersuci sehingga di dalam sebuah hadith Nabi S.A.W. bersabda yang bermaksud: “Bersuci itu sebahagian daripada iman.”[1]

- Kedudukan toharah yang diberi perhatian oleh para fuqaha, sehingga semua kitab-kitab fiqh akan memulakan perbincangan mereka dengan bab taharah atau bersuci.

- Wudhu termasuk perkara yang dilazimi oleh umat Islam samaada di kalangan orang kebanyakan mahupun agamawan. Ia membantu dalam memudahkan untuk memahami persoalan yang dibincangkan.

Sebagai permulaan dalam usaha memberi pendedahan kepada umat Islam terhadap kaedah istinbath di dalam mazhab al-Syafi’e. Jadi ia mengambil kira perkara-perkara asas di dalam ibadah yang termasuk di dalamnya bab wudhu.


---------------------------

[1] H.R. Muslim, bil: 223

Read more...

Kaedah Istinbath Mazhab al-Syafie Dalam Bab Wudhu 4

1.4 Objektif Kajian

Setelah dikenalpasti kepentingan kajian ini, berikut dinyatakan objektif-objektif kajian:

1. Membetulkan salah faham segelintir umat Islam yang menganggap sebahagian hukum-hakam Islam adalah rekaan dan ciptaan para ulama berdasarkan hawa nafsu. Mereka adalah seperti golongan Anti Hadith dan seumpamanya.

2. Menerangkan kepentingan dan keperluan memiliki ilmu-ilmu Islam bagi menjelaskan hukum-hukum yang sebahagiannya terselindung di sebalik zahir nas-nas Syara’. Namun ianya dapat disingkap oleh Ahli Ilmu. Kepentingan dan keperluan ini bertambah terutama dalam usaha membuktikan kemampuan hukum-hakam Islam berhadapan dengan zaman moden yang lebih mencabar.

3. Memartabatkan pengajian fiqh di tempatnya yang sebenar dan yang sepatutnya yang tidak wajar dipandang mudah oleh umat Islam.

4. Memahamkan umat Islam bahawa urusan hukum-hakam agama perlu diberikan kepada mereka yang selayaknya (ulama) yang mendalami ilmu-ilmu Islam. Dalam masa yang sama memotivasikan umat Islam agar berusaha menjadi seperti para ulama Islam dahulu.

5. Menjelaskan kaedah Istinbat Mazhab al-Syafi’e secara mendalam, dengan merujuk secara khusus kepada bab Wudhu’.

Read more...

Kaedah Istinbath Mazhab al-Syafie Dalam Bab Wudhu 3

1.3 Kepentingan Kajian

Sejak zaman berzaman mazhab al-Syafie merupakan mazhab yang menjadi ikutan di Malaysia. Mazhab yang bernaung di bawah aliran Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah[1] ini diterima oleh orang Melayu sebagai rujukan dalam mengamalkan agama kerana mematuhi arahan Allah S.W.T.:

فَاسْأَلُوْا أَهْلَ الذِّكْرِ إنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُوْنَ

Maksudnya: “Maka hendaklah kamu semua bertanya kepada Ahli Ilmu, jika kamu tidak mengetahui.”[2]

Al-Imam al-Qurtubi ketika menafsirkan ayat ini menyebut:

لم يختلف العلماء أن العامة عليها تقليد علمائها، وأنهم المراد بقول الله عز وجل: " فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون" و أجمعوا على أن الأعمى لا بد له من تقليد غيره ممن يثق بميزه بالقبلة إذا أشكلت عليه; فكذلك من لا علم له ولا بصر بمعنى ما يدين به لا بد له من تقليد عالمه، وكذلك لم يختلف العلماء أن العامة لا يجوز لها الفتيا; لجهلها بالمعاني التي منها يجوز التحليل والتحريم

Maksudnya: “Para ulama tidak berbeza pandangan, orang awam perlu bertaqlid kepada para ulama mereka, para ulama merekalah yang dimaksudkan di dalam firman Allah ‘azza wa jalla: “Maka hendaklah kamu semua bertanya kepada Ahl al-Ilmu, jika kamu tidak mengetahui.” Dan para ulama juga telah bersepakat bahawa seorang buta mesti bertaklid kepada orang lain yang mengetahui arah kiblat, jika dia tidak tahu, maka demikian juga bagi orang yang tidak ada ilmu mesti bertaklid kepada orang yang alim. Demikian juga ulama tidak berbeza pendapat orang awam tidak boleh berfatwa dalam keadaannya yang jahil tentang makna-makna (ayat-ayat al-Quran dan al-Sunnah) yang daripadanya boleh diletakkan hukum halal dan haram.”[3]

Ketiadaan maklumat tentang kaedah-kaedah penghasilan sesuatu hukum oleh para ulama menjadi sebab sebahagian umat Islam cepat terpengaruh dengan ajaran-ajaran yang salah. Oleh yang demikian usaha mengetengahkan kaedah-kaedah ini dirasakan amat perlu dilakukan bagi memberi gambaran yang sebenarnya kepada proses pengeluaran sesuatu hukum. Pendedahan ini dipercayai mampu mematangkan kefahaman umat Islam terhadap hukum-hakam agama seterusnya dapat membenteras dari kefahaman salah dan kefahaman taqlid membuta tuli.


---------------------------------

[1] Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah seperti yang ditakrifkan oleh Ibn Hazm ialah: “Ahl al-Sunnah mereka yang kita sebut sebagai Ahl al-Haq, dan selain mereka ialah Ahl al-Bid’ah , mereka terdiri dari kalangan para sahabat R.A. dan semua orang yang mengikuti manhaj mereka, iaitu para Tabi’ien R.H., Ashab al-Hadith dan pengikut mereka dari kalangan para Fuqaha’, generasi demi generasi sampai ke hari ini dan pengikut mereka yang terdiri dari orang-orang awam di timur dan barat.” Lihat Al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa’ wa al-Nihal, (الفصل في الملل والأهواء و النحل) Dar al-Ma’arif, Beirut, c. 11, 1395, 2/113
[2] Al-Quran, Al-Nahl 16:43 dan al-Anbiya’ 21: 7
[3] Al-Imam al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi terhadap ayat 7 dari surah al-Anbiya’

Read more...

Kaedah Istinbath Mazhab al-Syafie Dalam Bab Wudhu 2

1.2 Permasalahan Kajian

Sikap umat Islam akhir zaman yang mengabaikan ilmu pengetahuan menjadi punca utama kepada gejala taqlid membuta tuli. Keadaan ini kelihatan lebih parah apabila tidak ada dorongan dari pihak pemerintah ke arah menghalakan minat umat Islam kepada ilmu pengetahuan. Ditambah dengan media massa yang hanya memikirkan keuntungan, hanya akan menambahkan lagi parah kepada gejala ini.

Umat yang telah berbudaya dengan taqlid membuta tuli akan menjadi ‘pak turut’ kepada apa yang didengari dan apa yang berjaya menarik minat nafsunya, tanpa bersikap kritis dan rasional berdasarkan panduan ilmu. Sudah tentu suasana ini akan memberi kesan negetif kepada pembangunan umat dan Negara.

Terjerumusnya sebahagian umat melayu ke dalam lembah kesesatan menjadi bukti yang kuat betapa rapuhnya kefahaman umat Melayu terhadap sumber utama syariat Islam (مصادر التشريع) iaitu al-Quran dan al-Sunnah yang sahih[1], al-Ijma (الإجماع)[2], dan al-Qiyas (القياس)[3]. Kejayaan kumpulan-kumpulan ajaran sesat seperti ajaran Tal Tujuh,[4] al-Arqam[5], pengikut orang Melayu yang mengaku menjadi Rasul Kahar bin Ahmad[6], pengikut kepada ajaran Ayah Pin[7] dan sebagainya boleh dijadikan kayu ukur untuk melihat fenomena berbahaya ini.

Dari sudut lain, keterikatan umat Islam dengan mazhab al-Syafie perlu diberikan panduan yang jelas, terutamanya berkaitan sumber utama rujukan di dalam Mazhab iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Kepelbagaian mazhab itu timbul hasil dari usaha hendak memahami al-Quran dan Sunnah Nabi S.A.W. atau hendak merealisasikan ajaran keduanya. Maka asas semua mazhab adalah mengikut al-Quran dan al-Sunnah. Oleh yang demikian, setiap individu muslim perlu sedar, ikutan mereka dengan mazhab al-Syafie asasnya adalah hendak mengikut al-Quran dan al-Sunnah.

Kefahaman ini dilihat perlu diketengahkan terutamanya di zaman mutaakhir ini, dimana kebanyakan umat semakin jauh dari sumber utama agama Islam. Oleh yang demikian, dalam kajian ini, persoalan utama yang akan dijadikan permasalahan kajian ialah mengetengahkan kaedah istinbat di dalam Mazhab al-Syafie dalam persoalan wudhu supaya kita dapat melihat bagaimana sesuatu keputusan hukum itu dibuat di dalam mazhab. Ia bukan dibuat di atas dasar khayalan, agak-agakan, mimpi dan seumpamanya yang tidak berpijak di bumi yang nyata dan jauh dari unsur ilmu. Kajian ini diharap dapat membangkitkan kesedaran umat Islam terhadap kepentingan ilmu dan mengembalikan kefahaman beragama kepada rujukannya yang sebenar. Pengabaian dalam perkara ini, bermakna kita membiarkan bersemaraknya kefahaman yang salah dan dalam masa yang sama membiarkan sebahagian golongan membicarakan persoalan agama sesuka hati dan semua ini merupakan suatu yang boleh membuka pintu kerosakan dan fitnah.

Kepentingan mendedahkan masyarakat kepada kaedah-kaedah istinbat yang digunakan oleh Mazhab al-Syafie dalam pengeluaran sesuatu hukum dirasakan dapat membantu memurnikan dua perkara yang utama iaitu:

1. Kefahaman umat Islam terhadap amalan bermazhab, di mana bermazhab bukanlah suatu perkara yang dikeji di dalam Islam, bahkan ia merupakan suatu kemestian.

2. Kefahaman umat Islam terhadap pengamalan agama, di mana pandangan-pandangan di dalam mazhab dikeluarkan setelah para ulama melalui kaedah-kaedah istinbat yang tersusun, sebagai natijah dari kefahaman secara keseluruan isi kandungan al-Quran dan al-Sunnah.

---------------------------------

[1] Al-Sunnah yang sahih secara umum ialah sunnah ataupun hadith yang telah dipastikan ianya merupakan perkataan Nabi S.A.W. bukan perkataan selain baginda yang dinisbahkan kepada baginda secara dusta.
[2] Al-Ijma’ dari sudut istilah di sisi para ulama usul ialah: “Kesepakatan (kesemua) para mujtahidin dari kalangan umat Islam dalam sesuatu zaman ke atas sesuatu hukum syara’ selepas kewafatan Nabi S.A.W.” Sila lihat Dr. Abd al-Karim Zaidan, al-Wajiz fi Usul al-Fiqh. Muassasah al-Risalah, hlm. 179.
[3] Al-Qiyas dari sudut istilah di sisi ulama usul ialah: “Menyandarkan sesuatu yang tidak ada nas tentang hukumnya kepada sesuatu yang ada nas tentang hukumnya dalam sesuatu hukum, kerana kedua-duanya memiliki illah hukum tersebut.” Dr. Abd al-Karim ZAidan, Al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, hlm. 194.
[4] Fatwa Negeri Kelantan Darul Naim, tarikh pewartaan 5 Julai 2007. Ruj. Pewartaan: Kn. P.U. 18: http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_search_result.asp?keyID=1351
[5] Fatwa Negeri Perak Darul Ridzuan, tarikh pewartaan 18 Ogos 1994. Ruj. Pewartaan: 10 Jil:47 Bil:17: http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_search_result.asp?keyID=296
[6]Fatwa Negeri Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, tarikh pewartaan 3 Januari 2007, http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_search_result.asp?keyID=1424
[7]Fatwa negeri Terengganu Darul Iman, tarikh pewartaan 4 Disember 1997. Ruj. Pewartaan: No. 1461: http://www.e-fatwa.gov.my/mufti/fatwa_search_result.asp?keyID=81

Read more...

Kaedah Istinbath Mazhab al-Syafie Dalam Bab Wudhu 1

PENDAHULUAN


1.1 Latar Belakang Kajian

Istinbat (الاستنباط) adalah kata terbitan (مصدر) dari kalimah اسْتَنْبَطَ يَسْتَنْبِطُ اسْتِنْباطاً menurut kamus al-Muhith (المحيط)[1] ia bermaksud: أظهره بعد خفَاء واخترعه iaitu “menzahirkannya setelah tersembunyi, dan mengadakannya.” Di dalam kamus al-Ghaniy (الغني)[2] antaranya ia bermaksud: اِسْتَخْرَجَها، اِسْتَنْتَجَ iaitu “mengeluarkannya, menatijahkannya”. Kalimah Istinbat berasal dari kalimah نبط, apabila disebut نَبَطَ الْمَاءُ ia bermaksud “Memancar air itu”[3]. Maka Istinbat ialah استخراج الأمر الذي من شأنه يخفي على غير مستنبطه iaitulah “Mengeluarkan sesuatu yang tersembunyi keadaannya melainkan bagi Mustanbit (yang mengeluarkannya).”[4] Dalam pengertian yang mudah Istinbat ialah mengeluarkan sesuatu yang tersembunyi bagi kebanyakan orang, melainkan perkara itu dapat dilihat oleh orang-orang yang berkeahlian dalam sesuatu bidang.

Manakala kalimah Mazhab (مذهب) pula merupakan Isim Makan iaitu kata nama tempat dari kalimah ذَهَبَ yang bererti pergi. Oleh yang demikian Mazhab bermaksud tempat pergi atau jalan. Dari sudut Istilah pula, mazhab membawa maksud: “Sejumlah dari fatwa-fatwa dan pendapat-pendapat seorang alim besar di dalam urusan agama, baik ibadah mahupun urusan lainnya.”[5] Dr. Sa’id Ramadhan al-Buthi pula mentakrifkan Mazhab sebagai: “Jalan fikiran yang ditempuh oleh seorang imam mujtahid di dalam menetapkan sesuatu hukum islam dari al-Quran dan Hadith.”[6]

Para ulama mazhab-mazhab yang diikuti seperti Mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hambali telah memberi perhatian yang khusus dalam mengeluarkan sesuatu hukum-hakam agama. Mereka telah menggunakan kaedah-kaedah tertentu yang tersusun kukuh dalam mengistinbatkan sesuatu hukum seperti yang dibincangkan di dalam ilmu Usul al-Fiqh (أصول الفقه). Kaedah-kaedah yang mereka tempuh dipelajari dan dibahaskan pula oleh generasi kemudian di kalangan umat Islam sebagai bukti pemerhatian besar yang diberikan kepada peninggalan ulama terdahulu untuk memahami hukum-hakam agama.

Sekalipun kaedah-kaedah ini tidak didapati tersusun di zaman Nabi S.A.W. dan para sahabat, namun suatu yang tidak dapat disangkal oleh sesiapapun bahawa para sahabat juga menggunakan kaedah-kaedah ini. Cuma sahaja mereka tidak menyebutnya dalam bentuk yang tersusun seperti yang dilakukan oleh para ulama kemudian daripada mereka. Perkara ini dapat dibuktikan melalui pandangan-pandangan para sahabat Nabi S.A.W. dalam hal hukum-hakam. Sebagai contoh para sahabat telah mempraktikkan kaedah al-Nasikh wa al-Mansukh[7] dalam persoalan ‘Iddah[8] wanita hamil yang kematian suaminya, antara mereka ialah Ibn Mas’ud yang berpendapat ayat 4 dari surah al-Tolaq berperanan sebagai al-Nasikh kepada ayat 234 dari surah al-Baqarah.[9]


Penulisan ini akan cuba mengetengahkan kaedah istinbath yang digunakan oleh para ulama mazhab al-Syafie ketika mengeluarkan sesuatu hukum dalam persoalan wudhu. Kaedah ini dapat dikenal pasti melalui ungkapan-ungkapan para ulama mazhab al-Syafie seperti al-Imam al-Nawawi di dalam kitab-kitab beliau, dari kitab-kitab karangan al-Imam al-Syafie sendiri seperti al-Umm dan al-Risalah, kitab-kitab mutaakhir dari kalangan ulama mazhab al-Syafie seperti al-Fiqh al-Manhaji, al-Tazhib fi Adillah Matn al-Ghayah wa al-Taqrib, demikian juga dari kitab-kitab perbandingan fiqh yang lain seperti Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh, al-Fiqh ‘ala Mazahib al-Arba’ah, Fiqh al-Sunnah dan lain-lain lagi. Ia bertujuan memberi pendedahan kepada umat Islam hari ini kepada kaedah yang digunakan oleh para ulama dalam mengeluarkan sesuatu hukum-hakam agama.

------------------

[1] Al-Basyir Ibn Salamah, Kamus al-Muhit pada kalimah استنبط
[2] Dr. ‘Abd al-‘Ghaniy Abu al-‘Azam, Kamus al-Ghaniy, pada kalimah استنبط
[3] Muhammad Idris Abd al-Raus al-Marbawi, Kamus al-Marbawi, Cet. Mustafa al-Babi al-Halabiy, m.s. 296
[4] Ibn al-Qayyim, I’lam al-Muwaqqi’ien, Dar Kutub al-Ilmiyyah, Beirut 1/172
[5] A. Hassan, Risalah al-Mazhab, Pustaka Abdul Muis, Bangil, hal.3
[6] Dr. Sa’id Ramadhan al-Buthi. Al-Lamazhabiah; Akhtaru Mazhabin Tuhaddidu al-Syariah al-Islamiah, Dar al-Farabi, Damsyiq, hlm. 97
[7] Al-Nasikh wa al-Mansukh dari sudut istilah bermaksud: “Terangkat sesuatu hukum syara’ disebabkan sesuatu khitab syari’e (yang lain).” Ia berlaku apabila dapat dipastikan antara yang dahulu dan kemudian dari dua nas atau lebih yang seolah-olah bertentangan,di mana nas yang kemudian berperanan membatalkan hukum nas yang terdahulu”. Sila lihat al-Wajiz fi Ulum al-Kitab al-‘Aziz, hlm 147-148
[8] ‘Iddah ialah: “Tempoh yang perlu ditunggu oleh seorang wanita, dan dia tidak boleh berkahwin dalam tempoh itu selepas berpisah dengan suaminya samaada disebabkan kematian, perceraian, fasakh, kulu’ dan seumpamanya. Tujuannya untuk mengetahui ia tidak mengandung dari perkahwinan dengan suaminya dahulunya, bimbang berlakunya percampuran nasab jika dia berkahwin dengan lelaki yang lain.” Lihat Ibhaj al-Mu’min bi Syarh Minhaj al-Salikin, hlm 319
[9] Dr. Mustafa Sa’id al-Khin, al-Madkhal ila Mazhab al-Imam al-Syafie. Dar al-Nafais, hlm. 8

Read more...

Sidang Media - 9 Tuntutan Dari Kelompok Intelektual Muslim Muda - Bhg 1

Read more...